Esta ficción denominada sociedad
Las imágenes se hacen y se deshacen, y una de las más persistentes es la de la sociedad. Por tanto, se impone como una ficción, como una ficción policial. Escribir una ficción, borrarla y volver a escribirla. Tal es el gesto de la sociedad: hacerse y rehacerse. En esta ficción con efectos demasiado reales, la matriz esencial reside en el principio de exclusión/inclusión. Para integrar a sus presas, la sociedad debe destruir toda heterogeneidad, establecer un orden, ordenar los cuerpos mediante determinados comportamientos. A través de su principio matriz, la sociedad debe mantener sabios a sus hijos, es decir, producir buenos ciudadanos es una condición necesaria para su funcionamiento. El ciudadano siempre es bueno, debe serlo para permanecer bajo la benevolencia de la sociedad. Por tanto, es inevitable que defienda a la sociedad para evitar lo peor: ser derrotado. El ciudadano debe tomar un camino, el de la guerra. Esta es su tarea, aunque aborrezca la guerra. Salvar a la sociedad es la única manera de que no pierda la poca coherencia que encarna. Una cosa es cierta: la sociedad siempre está en guerra. ¡La sociedad es la contrarrevolución! Todos los padres fundadores del concepto de sociedad son contrarrevolucionarios. Verdaderos contrarrevolucionarios, de hecho: Joseph de Maistre o Louis de Bonald. Estos dos no soportaban la Revolución Francesa, y especialmente no soportaban que la plebe entrara en la historia. Frente a la victoria de la Revolución Francesa, estos queridos reaccionarios se encargaron de establecer la victoria de la contrarrevolución mediante la "ciencia de la sociedad". A partir de estas coordenadas, la sociedad ya no es simplemente la obra organizada de la civilización en el cuerpo del Estado a la Hobbes, sino una totalidad de la que no se puede escapar, a la que llamamos sociología. En Théorie du pouvoir et religieux (1794), Louis de Bonald afirma la sumisión a la sociedad. Constituye al hombre, sólo que los gobiernos se instituyen para obligar a los hombres a ser libres o, más exactamente, a ser buenos. Maistre y Bonald reafirman un nuevo vínculo: el vínculo social, como único vínculo verdadero que une a los seres. El lazo social es, pues, el método para vincular a los seres en el modo de gobierno. Este vínculo impone dos campos: el de los gobernantes y el de los gobernados. Retomados más tarde por Auguste Comte y toda la camarilla del adjetivo "social", se encargan de prolongar esta historia en favor de la sociocracia y la biocracia. El siglo XIX es significativo: ante las innumerables insurrecciones que sacudieron la época, el miedo a la desaparición del poder llevó a la casta de los gobernantes y a sus seguidores a ponerse al frente, a mantener el orden. Lo social es, por tanto, una operación para erradicar los intentos insurreccionales mediante la generalización de lo social. La vivienda, las cuestiones, la economía, la reforma, la ciencia, la higiene, la seguridad, el trabajo y la guerra están unidos al adjetivo "social". El triunfo de la sociedad se anuncia como una gran sustitución. La oposición entre sociedad y estado de naturaleza se ha barrido bajo la alfombra; la sociedad se ha naturalizado. Para hacerse impermeable y librar esta guerra contra la revolución con toda discreción.
Donde lo social se afianza, la separación aumenta. Este es el sentido del vínculo social, romper lo que había antes. Separar todas las formas anteriores de existencia situada uniéndolas de tal manera que ya no sea posible experimentarlas fuera del orden. "Mientras que en la comunidad los hombres permanecen vinculados a pesar de toda separación, en la sociedad están separados a pesar de toda vinculación" (Ferdinand Tönnies en Comunidad y sociedad: categorías básicas de la sociología pura, 1887). Posteriormente, Tönnies afirma que la sociedad siempre ha sido una sociedad de mercancías. El verdadero sinónimo del término sociedad (del latín societas) es empresa. Esta fundación se remonta a la antigua Roma. Las ciencias sociales, de las que la sociología y la antropología son los grandes exponentes, han logrado equiparar sociedad con comunidad. Todo ello para introducir la economía en la textura de la vida. La incisión económica configura el interés como una relación absoluta y natural con todas las formas de vida. Como resultado, la sociedad gira en torno a la economía, ya sea para la vida, la política o las cosas. Su lenguaje es un lenguaje profundamente económico. Sus palabras y afectos están atrapados en una relación ostensible con la economía. "Hay, extraño es pensarlo, un desprecio por la muerte y un coraje más abyecto y despreciable que el miedo: es el de los mercaderes y el de todos aquellos que dedican su vida a hacer dinero" (Giacomo Leopardi, Pensamientos). La mercantilización de la propia existencia es un factor esencial de la sociedad. De ahí la importancia de brillar en la sociedad, lo que equivale a ganar dinero, aumentar el propio capital simbólico y todas las demás cosas económicas.
La sociedad es la forma positiva del Estado. Adopta la misma forma que el Leviatán de Hobbes, la entidad superior que agrega todas las individualidades. Sin embargo, existe una clara diferencia en términos de astucia, ya que la sociedad opera mediante la infantilización permanente de los seres. El campo de acción de la sociedad consiste en destruir meticulosamente todos los vínculos, es decir, destruir todos los planes del alma para reducir toda existencia a una individualidad. Un individuo consiste en ser una entidad opaca, que rechaza cualquier contacto directo con el mundo. Esto tiene una consecuencia morbosa, esta entidad se vuelve cada vez más ajena a uno mismo y a los demás. Salir de esta entidad opaca requiere otro tipo de escucha, otro tipo de sensibilidad, que no encaja en la relación de la sociedad, que está vinculada a otra cosa, ciertamente al gesto comunista. Este gesto reside en la profundidad de la localidad singular. El vínculo que se juega está en el cuerpo. Se sitúa de su centro a otro centro, es encontrar una consonancia de cuerpos, es así que se experimenta algo sensible. Este gesto es, en definitiva, la llamada del alma. La virtud del vínculo procede de la condición del alma. Esto es lo que aterroriza a la sociedad y, más aún, a Occidente.
El periodo que vivimos en plena efervescencia pone en perspectiva las dos dimensiones del poder: la forma autoritaria encarnada en el Estado y la pérfida forma democrática de cuidado encarnada en la sociedad. Si algunos se obsesionan con la forma autoritaria, constantemente reconfigurada y acentuada por la gobernanza, sería sin duda un error olvidar la otra dimensión, que influye en la forma autoritaria más de lo que se cree. La sociedad abierta de los neoliberales ha permitido suavizar lo real, hacer abstracta la densidad del mundo. Para ello, la esfera pública tenía que penetrar en la privada, muy potenciada por el aparato tecnológico del poder ambiental. La racionalización de las relaciones de los ciudadanos democráticos está condicionada por el control. La densidad del control de una población configura las relaciones sociales, amplía el carácter esencial de sus relaciones, que es policial. "La vida social que hace odiar a los hombres" (Giacomo Leopardi, Pensamientos). A fuerza de que el mundo social esté por todas partes atrofiando nuestros vínculos, vigilando y controlando nuestro comportamiento, nuestra sensibilidad se resiente. Están atenazados por la amargura, el cinismo y un miedo total a la alteridad. Y cuando piensan en los demás, sólo miran su propio interés personal. Todos los pequeños gestos de distinción social, de supuesta protección, no protegen el cuerpo, sino que sólo protegen el gran cuerpo social. El poder de la sociedad es hacerse invisible, se juega en las normas, en las reivindicaciones, en la benevolencia hacia los demás.
Aferrarse a la sociedad, incluso inconscientemente, es aferrarse a la contrarrevolución. Este es el papel de la izquierda en esta sórdida historia. La izquierda siempre se identifica con la sociedad, tiene las mismas características: impedir que se produzca una revolución. Hoy en día, la izquierda, o más bien la neoizquierda, se constituye en un amplio espectro. Incluye activistas reformistas, ecologistas políticos y activistas de autodefensa, así como escritores y periodistas insurrectos. Los más "radicales" se han convertido una vez más en la vanguardia inconsciente del capital, a través de su posicionamiento biopolítico y anticonspiracionista. Esta neo-izquierda sigue reproduciendo su función histórica de zona tampón, acumular subcapas de opacidad para canalizar las fuerzas históricas, con el objeto de alimentar la forma autoritaria, para justificar la presencia de su pequeño poder sobre los gobernados. Mientras la izquierda sea operacional, el fascismo también será operacional, porque ambos están vinculados. La única salida posible a esta dialéctica estará en la calle, en un umbral de contacto. No será el resultado de ningún movimiento social, sino de un movimiento de disociación social y, por tanto, de un movimiento felizmente impuro. Hay que decir que la sinceridad revolucionaria no está donde los radicales creen que está, sino en el fondo del alma de los ciudadanos engañados y apolíticos. Y eso, han comprendido las autoridades, es lo que más temen: el salvajismo del ciudadano engañado.
